我国藏族总人口541.6万（2000年），主要分布在我国西藏自治区和青海、甘肃、四川、云南等省区。藏族是汉语的称谓，藏族自称为“博〔bod〕”。藏语对居住在不同地区的人又有不同的称谓：居住在西藏阿里地区的人自称为“兑巴”，后藏地区的人自称为“藏巴”，前藏地区的人自称为“卫巴”；居住在西藏东境和四川西部的人自称为“康巴”；居住在西藏北境和四川西北部、甘肃南部、青海地区的人自称为“安多娃”。统称为“博巴”。

　　藏语属汉藏语系藏缅语族藏语支，依地区划分为卫藏、康、安多三个方言，卫藏方言和康方言都有声调，安多方言没有声调。藏文创制于公元 7世纪前期，是有4个元音符号和30个辅音字母的拼音文字，自左向右用竹笔、墨汁书写，字体主要为“有头字”（楷体）和“无头字”（草体）两种，通行于整个藏族地区。

　　藏族信仰大乘佛教。大乘佛教吸收了藏族土著信仰本教的某些仪式和内容，形成具有藏族色彩的“藏传佛教”。

 　　藏族广布西藏、四川、青海、甘肃、云南等地，服饰多姿多彩。藏族服饰无论男女至今保留完整。男装雄健豪放，女装典雅潇洒，尤以珠宝金玉做为佩饰，形成高原妇女特有的风格。不同的地域，有着不同的服饰，整体特点是长袖、宽腰、大襟。妇女冬穿长袖长袍，夏着无袖长袍，内穿各种颜色与花纹的衬衣，腰前系一块彩色花纹的围裙。藏族同胞特别重视“哈达”，把它看作是最珍贵的礼物。“哈达”是雪白的织品，一般宽约二三十厘米、长约一至两米，用纱或丝绸织成。每有喜庆之事，或远客来临，或拜会尊长、或远行送别，都要献哈达以示敬意。
  　　藏袍是藏族的主要服装款式，种类很多。从衣服质地上可分锦缎、皮面、氆氇、素布等。藏袍又可分牧区皮袍、色袖袍、农区为氆氇袍，式样可分长袖皮袍、工布宽肩无袖、无袖女长袍和加珞花领氆氇袍。男女穿的衬衫有大襟和对襟两种，男衬衫高领女式多翻领，女衫的袖子要比其他衣袖长40公分左右。跳舞时放下袖子，袖子在空中翩翩起舞，姿态优雅。藏袍花纹装饰很讲究，过去僧官不同品级，严格区分纹饰。藏袍较长，一般都比身高还长，穿时要把下部上提，下摆离脚面有三、四十公分高，扎上腰带。　　

　　帮典——即围裙，是藏族特有的装束，是已婚妇女必备的装饰品，帮典颜色，或艳丽强烈，或素雅娴静。藏帽式样繁多，质地不一，有金花帽、氆氇帽等一二十种。藏靴是藏族服饰的重要特征之一，常见的有“松巴拉木”花靴，靴底是棉线皮革做的。
  　　头饰佩饰在藏装中占有重要位置，佩饰以腰部的佩褂最有特色，饰品多与古代生息生产有关。讲究的还镶以金银珠宝，头饰的质地有铜、银、金质雕镂器物和玉、珊瑚、珍珠等珍宝。

 　　藏族最具代表性的民居是碉房，因外观很像碉堡，故称为碉房。碉房多为石木结构，外形端庄稳固，风格古朴粗犷，外墙向上收缩，依山而建者，内坡仍为垂直。碉房一般分两层，以柱计算房间数。底层为牧畜圈和贮藏室，层高较低；二层为居住层，大间作堂屋、卧室、厨房，小间为储藏室或楼梯间。若有第三层，则多作经堂和晒台之用。

　　碉房具有坚实稳固、结构严密、楼角整齐的特点，既利于防风避寒，又便于御敌防盗。 　　帐房与碉房迥然不同，它是牧区藏民为适应逐水草而居的流动性生活方式而采用的一种特殊性建筑形式。普通的帐房一般较为矮小，平面呈正方形或长方形，用木棍支撑高约2米的框架。上覆黑色牦牛毡毯，中留一宽15厘米左右、长1.5米的缝隙，作通风采光之用；四周用牦牛绳牵引，固定在地上。帐房内部周围用草泥块、土坯或卵石垒成高约50厘米的矮墙，上面堆放青稞、酥油袋和干牛粪（作燃料用）。帐房内陈设简单，正中稍外设火灶，灶后供佛，四周地上铺以羊皮，供坐卧休憩之用。帐房具有结构简单、支架容易、拆装灵活、易于搬迁等特点。

　　西藏民居在注意防寒、防风、防震的同时，也用开辟风门，设置天井、天窗等方法，较好地解决了气候、地理等自然环境不利因素对生产、生活的影响，达到通风、采暖的效果。 　　民居室内外的陈设显示着神佛的崇高地位。不论是农牧民住宅，还是贵族上层府邸，都有供佛的设施。最简单的也设置供案，敬奉菩萨。
 
 　　布达拉宫是中国现存最大最完整的古代宫堡式建筑，俗称“第二普陀山”，巍然傍立于西藏首府拉萨市西北的红山（红山藏语称“玛布日”）。“布达拉”是梵语“普陀罗”之译音，意为“佛教圣地”。据《新唐书•吐蕃传》记载，布达拉宫始建于公元7世纪，是吐蕃王朝赞普松赞干布为迎娶文成公主而建的宫室。后毁于雷电、兵乱，成为一般寺庙。经累世重修扩建，至清顺治二年（1654年），五世达赖令第巴索南饶丹主持扩建工程，历时8年竣工，建成白宫部分。康熙二十九年（1690年），第巴桑杰嘉措又建红宫部分，始具今日规模。布达拉宫是历代达赖喇嘛的冬宫，也曾成为西藏地方的政治中心，而现已成为享誉世界的游览胜地。
 
　　布达拉宫不仅建筑宏伟独特，而且也是精湛的藏文化和稀世文物的结晶所在。除珍藏有明、清两代帝王封赐的封诏、诏敕、印鉴、金册、玉册外，还有众多的经文、贝叶经以及医药、历史、文学等典籍和大量佛像、法器、唐卡、壁画等。所以自然而然地成为全国重点文物保护单位。1988年10月，国家拨款5300万元人民币维修布达拉宫（属当时中国维修文物耗资最大的工程），历时5年完成。1994年月12月，布达拉宫被联合国教科文组织列入《世界文化遗产名录》。

 　　大部分藏族日食三餐，但在农忙或劳动强度较大时有日食四餐、五餐、六餐的习惯。绝大部分藏族以糌粑（汉语：炒面）为主食，即把青稞炒熟磨成细粉。特别是在牧区，除糌粑外，很少食用其他粮食制品。食用糌粑时，要拌上浓茶或奶茶、酥油、奶渣、糖等一起食用。糌粑既便于储藏又便于携带，食用时也很方便。在藏族地区，随时可见身上带有羊皮糌粑口袋的人，饿了随时皆可食用。 　　

　　藏族过去很少食用蔬菜，副食以牛、羊肉为主，猪肉次之。四川、云南等地的藏族多将猪肉用来制成猪膘，便于保存。肉类的储存多用风干法。一般在入冬后宰杀的牛、羊肉一时食用不了，多切成条块，挂在通风之处，使其风干。冬季制作风干肉既可防腐，又可使肉中的血水冻附，能保持风干肉的新鲜色味。 　
　
　　最常见的是从牛、羊奶中提炼的酥油，除饭菜都用酥油外，还大量用于制作酥油茶。酸奶、奶酪、奶疙瘩和奶渣等也是经常制作的奶制品，作为小吃或其他食品搭配食用。 　
　
　　在藏族民间，无论男女老幼，都把酥油茶当作必须的饮料，此外也饮奶。酥油茶是藏族群众每日不离的饮料。一般藏族群众早上定要喝上几杯酥油茶，才去劳动或工作。到藏族群众家中作客，一般都会得到酥油茶的款待。藏族喝酥油茶，还有一套规矩。一般是边喝边添，不一口喝完，但对客人的茶杯总要添满。假如你不想喝，就不要动它；假如喝了一半，再喝不下了，主人把杯里的茶添满，客人就摆着，告辞时再一饮而尽，这是藏族的饮食习惯。酥油茶和奶茶都用茯茶熬制。茯茶含有维生素和茶碱，可以补充由于食蔬菜少而引起的维生素不足，帮助消化。藏族普遍喜欢饮用青稞制成的青稞酒，在节日或喜庆的日子尤甚。 　　

　　藏族的炊餐灶具自成一体。在藏族地区，家家都备有酥油茶筒、奶茶壶。大部分地区的藏族都以干牛粪为燃料，以铁三角架为灶。云南藏族茶具、酒具、餐具喜用铜制。牧区的藏族都要随身配带一把精制的藏刀，主要用来切割食物，还用于宰羊、剥皮、削帐房厥子等劳动，藏刀的制作历史悠久，工艺精湛。
　　
　　典型食品：藏族的典型食品除糌粑、青稞酒、酥油茶外，还有很多，例如：足玛米饭，藏族传统宴席食品，用足玛、大米、酥油等煮制而成。血肠，藏族传统菜肴，用牛（羊）血为主要原料制成。奶酪，藏族传统菜肴，用牛、羊奶发酵后制成。
 

 　　藏族人民创造了灿烂的民族文化，在文学、音乐、舞蹈、绘画、雕塑、建筑艺术等方面，都有丰富的文化遗产。早在12、13世纪前后，即出现了论述藏族民族音乐的专著，如萨迦班达智•贡格坚赞的《论西藏音乐》等。寺庙中至今保存并使用藏族的古老图形乐谱——央移谱。藏族传统音乐特色鲜明，品种多样，包括民间音乐、宗教音乐、宫廷音乐三大类。民间音乐可分为民歌、歌舞音乐、说唱音乐、戏曲音乐、器乐五类。卫藏、康、安多三大方言区的民间音乐在风格上有明显的差别，乐种亦不尽相同。宗教音乐包括诵经音乐、宗教仪式乐舞羌姆、寺院器乐，宫廷乐舞嘎尔只传于拉萨布达拉宫及日喀则扎什仑布寺。民间音乐在传统音乐中居主要地位。

民歌
　　山歌：卫藏地区称“拉噜”、康地区称“噜”、安多地区称“勒”，是在山野间自由演唱的歌曲。山歌音域宽广，节拍、节奏自由，旋律起伏较大，悠长高亢，极富高原特色。安多地区的山歌当地亦称为酒曲。牧歌流行于牧区，与山歌音乐特点相近。山歌、牧歌有多种曲调，结构多为上下句体，常用羽、徵、商、宫五声（或六声）调式。甘孜山歌《阿中》是具有代表性的一首。 　
　
　　劳动歌：藏语称“勒谐”，种类甚多，几乎在各种劳动中都有特定的歌曲。劳动歌有独唱、齐唱及一领众和等形式。 　　

　　爱情歌：包括情歌、情茶歌等。情歌安多地区称“拉伊”，卫藏地区称“嘎噜”。情歌音乐有的较深情，有的较开阔自由，接近山歌风格。情茶歌藏语称“克加”，流传于云南中甸等地，是在青年男女们聚会、饮茶以表达爱情时唱的歌，包括招呼歌、进门歌、对歌、感谢歌、告别歌等。
  　　风俗歌：包括酒歌、猜情对歌、婚礼歌、箭歌、告别歌等。①酒歌。藏语称“羌谐”，流传于藏区各地，在节庆聚会敬酒时唱。安多地区的“则柔”，甘南地区的“格儿”，都属酒歌一类。各地酒歌的演唱形式不同，有的边舞边唱，有的只唱不舞。音乐开朗热情，多为宫调式。②猜情对歌。卫藏地区称“次加”，康地区称“叶莫”或“戈莫”，安多地区称“谐莫”等，是藏族青年相聚娱乐或作占卦游戏时所唱的歌，流传广泛。四川藏族区青年游戏时常以戒指作为卜卦的信物，因此亦称“箍箍卦”。猜情对歌的音乐轻松活泼，常用五拍子与四拍子的混合拍，以宫、羽、徵调式为常见。③婚礼歌。各地的婚礼歌及演唱形式不同，大致包括接亲歌、离家歌、途中歌、迎亲歌等。其中有的旋律悠长，有的欢快带有舞曲性质。④箭歌。藏语称“达谐”，主要流行于西藏林芝地区，亦称“工布箭歌”，春夏之际，在林卡耍坝子时演唱，是射手们夸耀弓箭及射箭技术所唱的歌。唱时伴以舞蹈动作。音乐中常用附点音、三连音和切分音，清新明快。⑤告别歌。流行于四川丹巴等地，在送别贵客、亲友时由中、老年妇女演唱。歌曲诚挚动人，多用包含变宫音与清羽音的七声羽调式。
颂经调：亦称六字真言歌。藏语称“玛乃”，是信佛群众在寺院朝拜神佛时唱的，各地有不同曲调。此外，儿歌的旋律简洁明快，节奏跳跃活泼。苦歌，藏语称“觉噜”，音乐速度徐缓，旋律哀伤凄婉。札木聂（六弦琴）弹唱，主要流行于西藏日喀则、林芝，以及甘肃甘南等地。音乐较清新活泼，略带舞曲特色，多用羽调式。其他还有催眠歌、问答歌、诙谐歌等。

民族歌舞
　　藏族民间歌舞形式多样，特色鲜明。歌舞曲的唱词内容广泛，如歌颂日月星辰、山河大地，赞美妇女的容貌服饰，思念亲人，祝福相会，祝颂吉祥如意以及宗教信仰等内容。从50年代起，群众又编唱了许多反映新生活的歌词。 

　　果谐：一种古老的歌舞形式，意为圆圈歌舞，流传广泛，萨迦地区称“索”，工布地区称“波”或“波强”，藏北牧区、康地区、安多地区称“卓”或“果卓”（俗称锅庄）。果谐多在节日喜庆、劳动之余和宗教仪式上演唱，参加者相互拉手扶肩，边唱边舞，不用乐器伴奏。西藏地区果谐的音乐朴素、热情，结构简练，多数乐曲以五声调式为基础，个别乐曲为六声、七声音阶，常用宫、羽、徵调式。康地区流传的卓，有的在慢歌段前加散板领唱，扩大成三部结构，慢歌段中多运用三连音、五连音、切分音、附点音及装饰音，音乐浑厚深沉，快歌段旋律简练，节奏鲜明，音乐矫健而富于动力。四川的嘉戎藏族地区流行的锅庄，分大锅庄、小锅庄两种，常用七声羽、角调式。除自然音外，旋律中常出现变奏或清羽音，音乐风格独特。 　
  　　堆谐：为西藏西部地方的歌舞。堆是高地的意思，指雅鲁藏布江流域由日喀则以西至阿里整个地区。堆谐在拉萨地区极为盛行，最初只用札木聂伴奏，后发展为小型乐队伴奏。堆谐的结构由前奏、慢歌段、间奏、快歌段、结尾组成，慢歌段音乐优美开朗，快歌段采用紧拉慢唱的手法，使音乐欢快紧凑。堆谐的前奏、间奏与结尾的曲调基本固定，但慢、快歌段的旋律各不相同。堆谐多用宫调式，亦有羽、商调式，曲中常出现宫、羽调式交替，结尾处由主调向下属调转调成为堆谐特有的终止式。 　
　
　　弦子：藏语称“页”、“伊”或“康谐”，流行于康、卫藏地区。由于歌舞时男子用牛角胡或二胡在队前领舞伴奏，故称弦子。弦子发源于四川巴塘，巴塘弦子以曲调优美，曲目丰富，舞姿舒展而著称。弦子的音乐极富歌唱性，结构简练，多为羽调式，徵、商调式次之，乐曲中常出现调式交替。歌曲以6个音节为一句，以4句为一首；多数曲调可自由填唱新词。
　　
　　囊玛：主要流行在拉萨地区。囊玛的音乐基本上由中速的引子、慢板的歌曲及快板的舞曲3部分组成。歌曲部分的音乐典雅优美，演唱时伴以简单舞蹈动作，舞曲部分热情活泼，舞蹈轻快舒展，表演者只舞不唱。引子的曲调基本固定；舞蹈部分各曲大同小异，多数为商调式，个别乐曲结束于羽、宫调式；歌曲部分的曲调各不相同，有些歌曲中有近关系转调；伴奏形式与堆谐相同。 　　

　　谐钦：流传于西藏拉萨、山南、日喀则、阿里等地区的古老仪式歌舞形式，多在隆重节日或仪式时演唱。谐钦一般由带有标题的歌舞曲多首组成，首尾乐曲分别称为“谐果”（引子）及“扎西”（吉祥），每首歌舞曲由慢板及快板，或由慢板、中板、快板组成，音乐古朴热情。歌词内容有人类起源、历史传说、赞颂祝福等。 　　

　　热巴谐：流行于康巴地区的流浪艺人表演的歌舞，包括鼓铃舞、杂耍、歌舞剧、木棒舞、鹿舞、刀舞、热巴弦子等多种表演形式。热巴弦子音乐与民间流行的弦子相同，鼓铃舞音乐包括散板的男声领唱及慢板齐唱，音乐热情优美，富于魅力。

　　此外，还有流行于西藏地区的卓谐（鼓舞），流行于云南中甸地区的雄冲、卓见，流行于甘南地区的多底舞、嘎巴舞等。

说唱音乐
　　藏族说唱音乐有仲谐、折嘎、嘛玛尼等数种，多由民间艺人和僧人演唱。
　　
　　仲谐：意为讲故事的歌，有说有唱，流传甚广，内容多为长篇民间故事或叙事诗，如《格萨尔王传》、《藏岭·尼麦贡觉》等。唱腔数量甚多，大多具有朗诵性特点，结构多为上下句组成的乐段及其变化重复。 　　折嘎：是贫苦流浪艺人乞讨时，或游方僧人化缘时表演的一种说唱音乐，多用牛角胡琴伴奏，自拉自唱。有的艺人只用木棒做道具，一面说唱，一面表演动作。唱词有的讲述故事，有的即兴编词，多为颂赞主人的吉利话。音乐简单朴素，具说唱特点。 　　

  嘛玛尼：是一种古老的说唱形式。演唱者多为尼姑或民间艺人，他们张挂起描绘佛经故事的轴画，向群众说唱画中故事。

戏曲音乐
　　藏戏：藏戏包括西藏藏戏（阿吉拉姆）、安多藏戏（南木特）、德格藏戏、昌都藏戏四个剧种，各剧种的唱腔、音乐、表演、服饰等具有不同特色。西藏藏戏及安多藏戏流传较广，影响较大。西藏藏戏历史悠久，其起源可追溯到8世纪赤松德赞时期，在桑寺落成典礼上，艺人们将藏族民间舞与佛经故事结合成为一种哑剧式的跳神仪式。过去藏戏在广场演出，伴奏只用鼓与镲，以人声为演员帮腔。中华人民共和国成立以来，藏戏被搬上舞台，并对唱腔、乐队等进行了改革，丰富了藏戏音乐的表现力。西藏藏戏的传统结构共分三部分：第一部分“顿”，为开场白；第二部分“堆”，是正戏；第三部分“扎西”，是祝福吉祥如意的结尾歌舞。藏戏传统唱腔均为节奏自由的散板，分为“达仁”（长调）、“达通”（短调）、“挡鲁”（反调）、“觉鲁”（悲调）、“谐木朗达”（民歌型唱腔）五种，另有民歌、舞曲若干。其中，长调、短调在各个剧目中因人定曲，唱腔以人物命名，各有区别，不能任意换用。唱腔多达数十种，有些旋律大同小异。反调、悲调和民歌型唱腔等是通用唱腔，任何剧目和人物均可使用。唱词多为7～9字为一句，每两句为一段。“雄玛朗达”的头尾是唱段，中间是朗诵性韵白，唱词字数较自由，根据需要掌握。 　　

　　西藏藏戏音乐与谐钦（大型歌舞）及后藏民歌有密切联系。藏戏唱腔中极有特色的“真固”唱法（一种装饰性花腔）源于酒歌和后藏民歌。藏戏的人声帮腔，主要是重复唱腔乐句的结尾部分。藏戏唱腔的音域一般在八度以内，女声以真声演唱，男声采用真假声结合的唱法，音区较高，男女声演唱都侧重运用脑后音的唱法，行腔高亢嘹亮。

器乐
　　藏族民族乐器种类繁多，弹拨乐器有札木聂、扬琴；弓弦乐器有牛角胡、贴琴、根卡、胡琴、热玛琴等；吹管乐器有竖笛、骨笛、大号、号、唢呐、铜笛、海螺、口弦、竹笛、泥笛等；打击乐器有大鼓、热巴鼓、达玛鼓、巴郎鼓、锣、镲、串铃等。其中的札木聂、牛角胡、大号、竖笛最富有特色。札木聂即六弦琴，据传已有600～700年历史，是民间歌舞堆谐、囊玛和札木聂弹唱的主要伴奏乐器。牛角胡，藏语称“比汪”或“比 庸”，与二胡形制相似，但琴筒用牛角制成，主要为弦子及折嘎伴奏。由于琴弓较短，演奏时凡旋律中的长音，均奏成八分音符的同音反复，并在弱拍上加用大二度或小三度的倚音或复倚音，形成弦子音乐的主要特色。竖笛、骨笛流传于牧区。竖笛用木制，骨笛用鹰腿骨或羊腿骨制成，音区高，音量小，声音尖细，常用以吹奏牧歌曲调。大号，藏语称“同钦”，铜制，管身无孔，长约3米，下端有大叭口，能吹出基音及五度泛音，音量宏大，多用于寺院仪式活动及藏戏音乐中。

民族娱乐
登山：
　　生活在青藏高原的藏族，对高海拔、低气压环境适应性极强，他们善于登山。在中国两次登上珠穆朗马峰的12名队员中，有9名就是藏族运动员。藏族人民为我国登山事业的发展和突破一直起着非常重要的作用。

“大象”拔河：
　　“大象”拔河是藏族人民的一项传统体育活动，相传已有400多年的历史。比赛一般只在两人之间进行。比赛前，先在地上划两条平行线作为河界，接着在一条长约4米的布带两端打结，双方各自套在脖子上，两人相背，将赛绳经过腹部从裆下穿过，然后趴下膝着地，趴着拔河。模拟大象，故名“大象”拔河。布带中间系一红布为标志，垂直“河”中央。发令后，双方用颈部的力量拖动布带奋力向前爬，以将红布标志拉过河界者为胜。无论谁赢谁输都能换来观众雷鸣般的助威和哈哈大笑声。

抱石头：
　　藏族的一种传统体育项目，多在喜庆日及集会时举行。比赛前将重100至150千克的圆形石头抹上酥油，使之滑腻不易抱住，比赛者将石头捧起，从腋下移到背上，然后按规定范围抱石头走。走完一圈者为胜。抱石头还有将石头向前或从肩部向后抛的比赛方法，以抛得最远者为胜。

射碧秀：
　　“碧秀”即“响箭”，藏族传统体育活动，流行于西藏自治区，相传已有400多年历史。每逢望果节举行。碧秀长80厘米，箭杆竹制，尾部插天鹅羽毛，头部有木制椭圆形装置四侧有小孔。参加比赛的选手，每人射两箭，一箭射中献哈达一条，两箭都射中则献哈达两条，两箭都失利者，罚酒一杯。

格吞：
　　藏语中“格吞”为“把带子套在脖子上拔河”，是藏旋传统的体育项目，流行于四川甘孜藏族自治州。进行格吞比赛时，于地划两条平行线为“河界”，在套于双方颈或肩部的布带中间，系上红色标志，标志垂直于“河界”中央。比赛开始，双方用颈、肩、腰、脚部肌肉的力，将红色标记拉过河界者为胜。格吞可采用面对面、背对背、站式、跪式、卧式等多种方法。

赛马：
　　赛马是藏族人民所喜爱的传统体育项目之一。像当雄的“当吉仁术”、江孜的“达芒节”、青海的“盘坡草原盛会”及四川阿坝“草原赛马会”等，都是传统的赛马大会。每逢赛马会，藏族青年便身着盛装，骑着用哈达、羽花及铜铃打扮起来的骏马，喜气洋洋地参加比赛。藏族赛马的项目很多，有长跑、短跑、快马折腰、迅跑中拔旗、捡哈达、挥刀斩旗杆、马上打靶射击等。

藏棋：
　　藏语称藏棋为“密芒”，意为“多眼棋”。藏棋棋盘纵横各十七道，对局前要摆好十二个子，黑白相间各六个，执白子者先行。藏棋与围棋相似，但它可以两人对下，也可以四人或六人对下，玩时没有时间限制，一般要三四个小时才能下完一局。

吉韧：
　　吉韧韧藏语音译，意为“手弹康乐球”，是藏族人民喜爱的体育活动，据查已有300多年的历史。在一光滑的方形木盘上，四周设有4个小洞，洞下面有编织的网子，黑白两色扁圆形球子各9个，另将1个红子放置球台中心。另备1个球子供双方弹击时用，双方用手指弹子，力争将自己的球子弹入网内，并尽量阻止对方的进攻。比赛分双人单打和四人双打两种形式，采取三局两胜制。

俄多：
　　“俄多”藏语意为“用羊鞭甩石头”，原是牧民吆喝牲畜停止的一种办法，后发展成为一种体育比赛项目。藏族牧民用毛线或牛皮制成的软鞭，中间有一小块兽皮可以包石块。比赛时，手提软鞭，套上石块，快速旋转到用力均匀，将石头甩出，以甩得远或准者为胜。

放风筝：
　　藏族的风筝外形精巧美观，多为正方形或菱形。青少年放风筝不仅要比高远，而且还要看谁能把对方“打”下来。比赛时，风筝线大多涂有掺着玻璃渣子的胶水，加大摩擦力，用以割断对方的风筝线。而老人们放风筝时，在风筝和线的接头处，插上一柱香，风筝飞到一定高度，香火将线烧断，风筝便随风飘去，飘得越远，越说明自己能健康长寿。

赛牦牛：
　　赛牦牛是藏族的传统体育项目，由经验丰富的牧民驾驭性情暴躁的牦牛进行赛跑比赛，原在十一月二十五日进行，现改在望果节。比赛时，牧民骑手待于起跑线，发令后即驭牦牛疾奔200米—300米，以先到终点者为胜，获胜者将受到观众的热烈祝贺并受酒肉奖赏。

 转山会
　　转山会是藏族传统节日，又称沐佛节、敬山神，流行于甘孜、阿坝藏族地区。每年农历四月八日诞辰时，有九龙叶水为其沐浴，故又称沐佛节。每年这一天，甘孜藏区远近群众身着民族服装，汇集到跑马山上和折多河畔。人们先到寺庙里燃香祈祷，焚烧纸钱，然后转山祭神，祈求神灵保佑。转山后，支起帐篷进行野餐，演藏戏。唱民间歌谣，跳锅庄舞、弦子舞，骑手们还进行跑马射箭比赛。在此期间，人们还要举行物资交流活动和其他文化体育活动。

采花节
　　采花节是南坪县博峪一带藏族传统节日，每年农历五月初五日举行，节期两天。传说，很久以前博峪是一个荒僻的山沟，人们以采集和狩猎为生，以树叶和兽皮做衣服。一天，从远方来了一位叫莲芝的姑娘，她美丽善良，心灵手巧，教会了当地人们开荒种地和织布缝衣，还采来百合花为人们治病。有一年五月初五这天，莲芝上山采花，被镍风卷下悬崖摔死了。人们很悲伤，便在这一天上山采花纪念她。久而久之，形成了采花节。

黄藏历元旦
　　藏族称新年为“洛萨”。藏历年古时曾以麦熟为岁首或麦收为岁首，是在夏秋季。据记载，公元前100年以前，藏族就有自己的历法，它根据月亮的圆缺来推算日、月、年。公元7世纪，唐朝文成、金成两位公主先后入藏成婚结盟，带来内地的历法。此后，藏族古历法与汉历、印度历法相结合，到元代时形成了天干、地支、五行合为一体的独特的历法。大约十三世纪元代的萨迦王朝时定为藏历元月一日为新岁起始，沿袭至今。 　
　
　　藏族节日繁多，其中最为隆重、最具有全民族意义的要数藏历新年。藏历新年相当于汉族的春节，是一年最大的节庆。从藏历十二月中旬开始，人们就准备过年吃、穿、用的节日用品。成千上万的农牧民涌入拉萨城，购买各种年货。此时是拉萨一年中最为繁忙的季节。
　　
       藏民族过年是从藏历十二月二十九日开始的。晚上，家家户户要团聚在一起吃“古突”（面团肉粥），以此辞旧迎新，求得太平康乐。一家人在欢声笑语中吃完九道“古突”后，举着火把，放起鞭炮，呼喊着“出来”，走到十字路口祈望给来年带来好运。 　　

　　藏历除夕是个十分忙碌的日子。这天，除打扫房舍、个人卫生外，各家都要在一个叫“竹素琪玛”的木斗内装酥油拌成的糌粑、炒麦粒、人参果等食品，上面插上青稞穗和酥油花彩板。然后把琪玛、“卡赛”（油炸果子）、青稞酒、羊头、水果、茶叶、酥油、盐巴等摆放在正堂藏柜之上，在大门前用糌粑或白粉画上吉祥八图，预祝新年五谷丰登、人畜两旺。
　　
　　藏历初一，是在凌晨时分吉祥的“折嘎”说唱中迎来的。藏族人大年初一会来一个“抢水比赛”，每户要出一名青年人到河边、井口或自来水下“抢”头道水。据藏族传统，藏历初一谁抢到第一桶水，就是“金水”，第二桶水被称为“银水”，预示着吉祥、幸运，财源滚滚。当太阳升起时，盛装的人们按长幼次序已吃完几道节日食品。那时，邻居间就要挨户端琪玛，敬青稞酒，高诵沿传已久的“扎西德勒品松措”、“艾玛帕卓贡康桑”等表示吉祥、健康、幸福、和睦的祝辞。此后，全家会闭门欢聚。大年初一，许多信仰佛教的农牧民还到拉萨的大昭寺进行朝拜，祈求新年平安、健康。 　　

　　到了大年初二，走亲访友活动使大街小巷热闹起来，也成了人们展示新年时装的时刻，到处都是“洛萨（新年）扎西德勒！”的祝福声。
　　
　　大年初三的活动则以宗教、文体内容为主，转经路上、房顶上弥漫着浓浓的桑烟，年轻人在房顶和山顶上插五彩经幡，以祈福禳灾，而广大农牧区还将举行新马驮鞍仪式、赛马、拔河、投掷等丰富多彩的娱乐活动。

　　藏历新年的欢庆活动将一直持续到藏历正月十五。

藏历农家新年
　　由于在藏历的元月，后藏（西藏主要的产粮区，指日喀则一带）农民就要开始春耕，所以后藏一带的藏族祖先很早以前就把每年的藏历12月1日定为藏历农家新年。 　
　
      过藏历农家年的习俗一般只在西藏日喀则一带，其中包括西藏拉萨的尼木县，而西藏的大部分地区，都是在藏历每年的1月1日过新年的。 　　

　　藏族节日本就繁多，而藏历农家新年是后藏一带最为隆重、最具有民族意义的节日。从藏历11月中旬开始，人们就开始准备过年时吃、穿、用的节日用品。 　　

　　虽然真正的农家新年是藏历12月1日，但过节的喜庆活动则从藏历11月29日就开始了。从这天晚上的“古突”合家团聚开始，藏历农家新年的一系列欢乐活动正式拉开了帷幕。藏历农家新年的欢庆活动与西藏其他地区过藏历新年的活动基本相同，其欢乐活动将一直持续到藏历正月十五。

萨噶达瓦节
　　四月十五日是藏族的萨噶达瓦节。关于它有两种说法：一说是纪念释迦牟尼成道的日子；一说是纪念文成公主到达拉萨的日子。这天西藏各地都要举行宗教纪念活动。在云南的藏族人民有的还要到维西县的达摩山朝拜，有“转葛拉”（绕山）的仪式。

女儿节
　　甘肃文县的藏族，每年农历五月初四、初五，是他们的“女儿节”。节日期间，姑娘们由自己的胞兄陪同，穿上艳丽的服装，带上美味可口的佳肴，上山采茶对歌，和小伙子互相敬酒，祈祝吉祥。

望果节
　　“望果节”（意为转田间）是西藏藏族传统节日之一，节期为一至三天不等。每年七月，粮食收成在望，藏民们便背着经卷转绕田间，预祝丰收。同时举行赛马、射箭、文艺表演等活动。
　　
雪顿节
　　雪顿节是藏族传统节日，起源于公元11世纪中叶，每年藏历七月一日举行，为期四五天。雪顿时藏语音译，意思是“酸奶宴”，于是雪顿节便被解释为喝酸奶子的节日。后来逐渐演变成以演藏戏为主，又称“藏戏节”。届时，拉萨市附近的居民身着鲜艳的节日服装，扶老携幼，边饮边谈，载歌载舞，观看藏戏，享受节日的欢乐。那天下午各家开始串帷幕做客。主人向来宾行敬三口干一杯的“松准聂塔”（酒礼），唱各种不同曲调的劝酒歌。歌罢，客人将酒三口饮完。敬酒声、祝福声、欢笑声经久不息。当晚霞染红天际，人们才踏着暮色离开罗布林卡。

　　据佛教规定，出家比丘在一段时间内禁止出门。夏季，藏历6月底期满，比丘出寺下山，世俗百姓以酸奶子进行施舍。当时纯属宗教活动。 　
　
　　17世纪中叶，清朝正式册封五世达赖和四世班禅后，西藏各地著名的藏戏团体集中到拉萨为雪顿节助兴，雪顿节活动演变成为以藏戏汇演为主，宗教和文娱活动相结合的重要节日，故又称“藏戏节”，因其范围局限在寺庙内外，并以哲蚌寺为中心，故称为“哲蚌雪顿节”。18世纪初，雪顿节活动中心从哲蚌寺转移到罗布林卡，允许市民入园观看藏戏。 　
　
　　西藏民主改革后，雪顿节成为人民群众自己的节日。节日期间有哲蚌晒佛、藏戏表演、逛林卡等活动。每年的藏历6月30日，拉萨市西郊的哲蚌寺都举行盛大的“展佛”活动，让更多的信徒有机会膜拜佛祖，地方政府对这样的佛事活动不加干预。节日期间，罗布林卡内，人山人海，林木间到处是帐篷、地席，藏族群众欢聚在这里喝着青稞酒、酥油茶，吃着酸奶子，并观看藏戏和欣赏各种文艺节目。　

　　1993年，拉萨市人民政府决定，从1993年起每年举办一次拉萨雪顿节，同时举办拉萨雪顿节物资交易会。1993年8月16日，首届“雪交会”开幕。如今雪顿节已发展成融文艺汇演、经贸洽谈、招商引资、物资交流、产品展销、体育竞技、旅游休闲为一体的综合性节日盛会。 　　

　　2004年，拉萨市人民政府决定，为了解决传统雪顿节以藏历为准，每年的公历日期不一致，给国内外游客造成不便的问题，从2004年起，除哲蚌寺展佛活动依然按传统的藏历6月30日进行外，由市政府主办的雪顿节固定为每年公历8月18日开幕。

白来日追节
　　藏历10月15日是一年一度的藏族传统节日——白来日追，即“吉祥天母节”。 　　

　　关于这个节日的起源，藏族民间有个生动的传说：大昭寺的守护神母玛索杰姆有三个女儿，大女儿白拉扎姆，二女儿东赞杰姆，小女儿白拉协姆。因为她们不听话，母亲便许了咒，愿大女儿一生不得丈夫，即使有也只能一年见一次。咒愿实现了，白拉扎姆的情人住在拉萨河南岸赤仆宗赞，每年只能在藏历10月15日相见一次。

　　从藏历10月14日晚上开始，朝拜白拉扎姆的信徒络绎不绝，许多善男信女纷纷向天母敬献哈达，大昭寺的全寺僧众举行隆重的例行年祭和会供曼荼罗的定时大祭，并将白拉扎姆的天母像面朝拉萨河南岸的赤扑地，而赤扑地也把宗赞的塑像面朝北，表示两相会面之意。
 

 成人礼
　　藏族女子至十六七岁便要择吉日举行成人礼仪式。这天家长要请一位生年属相好，父母双全、有福气的同龄女性，给姑娘梳两条辫子（卫藏地区的幼女都梳一条辫子，成年后就改梳两条辫子，带“邦典”，表示到了成婚年龄），戴上“巴珠”头饰，围上“邦典”彩裙，然后由父母、亲友及来宾向姑娘献哈达表示祝贺。仪式结束后，姑娘在三四位亲友陪同下，前往寺庙朝佛，回来后摆宴招待亲友来宾。成人礼之后，姑娘就可以参加男女之间的社交，并可行婚嫁之事。

婚俗
　　藏族婚俗有旧婚俗和新婚俗之分，旧婚俗多数是包办，父母有养育和解决子女婚姻的责任，子女只有服从和孝敬父母的义务，过去找媳妇或赘女婿，子女是没有权利过问的。新婚俗是恋爱结婚基本上父母不包办代替，多为自由婚姻，男女恋爱，告知父母，再行习惯手续，最终成婚，但仍然基本遵循过去遗留下来的求婚、订婚和婚礼程序。

1、求婚
　　这是必须经过的第一道手续。求婚之前先卜合属相，再送哈达给对方家庭正式提出求婚。

2、订婚
　　双方同意婚事，便派人选择黄道吉日，起草婚约证书。婚约证书一般请有才华能诗文的人起草，内容是写男女结合、互敬互爱、互相体谅、孝敬长辈、品德高尚等等。也有的婚约书上写上今后财产继承事宜。这种婚约，是用诗歌形式写的，可以朗诵。

　　订婚这一天，男方要送给女方家中老少尊卑，每人一条哈达，并要送给对方父母养育女儿时“奶钱”。对方准备好茶酒招待来人。双方代表进入正厅依次入座以后，主人家端上“切玛”，敬茶酒。

　　求婚的人家献上礼物，也送还这一天所花的费用，还要进一块“帮典”（围裙）。送这一天的费用是因为男家求婚，本来一切费用自当男家负担，如今女方代办，应当用钱补偿为谢。送“帮典”的意思是姑娘自小不知磨破母亲多少块“帮典”，送来这一块赔偿损失。敬完茶酒以后，便把一式两份婚约书放在高脚盘内，由一家证人高声朗诵，另一家证人认真校对。念完订婚书，证人把两家的家印当众盖在书上，然后郑重地由女方与男方代表分别交给对方父亲。接着，两家父母对证人献哈达，表示谢意。订婚这一天，青年男女都不参加，只是家人出席。仪式结束后，尽情欢乐一天。离开时，女方家庭将哈达和回礼送给对方。

3、结婚
　　结婚仪式的头一天，男方得派人把一套漂亮的服装，以及巴珠、嘎乌、手镯等装饰品，用绸缎包好，送到女方家中，让新娘明天过门打扮用。

　　迎亲的这一天，男方家要找一位有地位的人，带上一队人马，还得牵上一匹准备给新娘骑的打扮考究的马，这匹马的颜色，与女方属相吻合，同时这匹马必须是怀孕的母马。此外，还得带上彩箭，箭上有明镜、璁玉、珠饰等。马队到达之前，女方要举行敬“切玛”、喝酒等告别仪式。男方迎亲队伍进门之后，先把彩箭插在新娘背上，表示她已经属于男方家的人了。再把璁玉放在新娘的头顶上，这块璁玉藏族习惯称为灵魂玉，这样做表示男方的灵魂已托付于女方。女家送新娘时，一般带去一位陪人。当姑娘要出门时，女方家有一人一手拿彩箭，一手拿羊腿，站在楼上高喊：“不要把我家的福气带走呀！”反复多次，直到姑娘走远。马队出门起程，领队是一个属相最好、穿着白袍、骑着白马、手中举着九宫八卦图的人，接着便是迎亲代表，然后是新娘和伴女，最后是随同前来的人。一路上，男方家人要侍候在路旁向马队敬三次酒。如果路上遇到背水、背柴禾的，认为最吉利，应下马向过路者敬献哈达。要是碰到抬病人、倒垃圾、或背空筐子的人，这是不吉利，结婚后再请僧人念经消灾。马队行进期间，随行人员高唱“谐音”（大歌），新娘则边行边哭。 　　

男方在新娘到达之前，必须装扮大门，专为新娘下马准备垫子。垫子是装着青稞、麦子的口袋，铺上五彩锦缎，面上用麦粒画上吉祥的符号。男方家人手捧“切玛”和青稞酒在门口迎候。 　　
　　传统的进门仪式是十分烦琐的，从下马、进门、上楼到入厅，每次都得唱一次颂歌，献一条哈达。新娘入厅后，坐在新郎下首，迎亲和送亲的队伍也入厅依次坐定，接着便献“切玛”、敬酒，给佛像、父母献哈达，在柱头上挂哈达。参加婚礼的人唱谐青，以示祝贺。主人献哈达，感谢众人。做完这些，新郎送新娘入洞房，其他人便尽情吃喝玩乐。这种活动一直延续三天。三天中，亲朋都可陆续来献哈达和礼物，主人款待酒茶，新娘不出房周旋。 　　

　　结婚前，女方家人选择一个吉利日子，全家前来祝贺，并正式移交嫁妆。移交仪式由男女两方代表主办，一人高声朗诵嫁妆清单，每念一种，女方代表便当场把物品交给男方代表。

丧葬习俗
　　西藏人死后有六种葬法，最隆重的是塔葬，只有圆寂的达赖喇嘛死后，在布达拉宫里把他的遗体修放在一座塔里，装饰这座塔就用去14万两黄金。然而只有活佛和一些领主死后，即享受火葬。小孩死了，或因其它病疾死亡的人，则把尸体丢进河里喂鱼，这叫水葬。生前作过坏事的人，即用土葬。藏族认为，被埋的人是永远不会转世的。

　　天葬寄托一种升上“天堂”的幻想。天葬仪式一般都是在清晨举行的。死者家属在天亮前，要把尸体送到拉萨北郊的天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。一般是不欢迎不被允许的人去观看的。因为这是藏族的秘密，应该保持尊重。在雅鲁藏布江南部少数藏族区域依然保留有树葬的习俗，将逝去的亲人包括成胎儿在母体中的形态悬挂于树干上。 　
　
　　美丽的西藏是藏族的主要聚居地，藏族的葬礼，目前仍沿袭着传统的习俗。外界人不知“天葬”是怎么回事，觉得很神秘。其实，每个民族有自己特定的风俗，嫁娶婚丧，各自都有独特性。各种企图利用行政手段干涉民族风俗习惯的拙劣做法，结果必然是以失败告终。究其原因，人的心理起着很大作用，已经形成的观念是无法随着一纸公文得以改变的，更何况这是当地人民的精神寄托。尤其是信仰宗教的人认为，天葬寄托一种灵魂升上“天堂”的愿望。

民间禁忌
　　禁忌是人们由面对一个权威对象时的敬畏感而产生的对自己行为的限制性规定。禁忌包含两方面的意义：一是对受尊敬的事物不许随便使用，因为这种事物具有“神圣”、“圣洁”的性质，随便使用是一种亵渎行为，会招致不幸；反之，遵循禁忌，会带来幸福。二是对受鄙视的不洁、危险的事物，不许随便接触，违反这种禁忌，同样会招致不幸。藏族将禁忌分为语言禁忌、行为（作业）禁忌和饮食禁忌三大类。根据藏族主要的禁忌事项，我们将藏族禁忌分为生活禁忌、言语禁忌和宗教禁忌等三大类。 　　

　　一、生活禁忌。指除特殊场合禁忌之外的与日常生活紧密相关的禁忌。从社会角色、行为领域、人体、生存状态四个方面划分，基本包括饮食、服饰、居住、外出等衣、食、住、行方面的禁忌，婚姻、生育和死亡禁忌以及性别禁忌、等级禁忌、生产禁忌、人体禁忌、排泄物禁忌和姓名禁忌，等等。此外，有关天体、天象的禁忌，动物、植物的禁忌也可归纳入这类禁忌中。 　
　
　　二、言语禁忌。指某些语言在特殊场合下的禁用，它发展的极点便是对语言灵物的崇拜，如崇拜符、咒等。“符是一种奇特的图画，充当‘文字’代替语言力量，用来作避邪镇妖之用。咒是口头语言禁忌，一般情况下禁止使用，一旦使用，认为会置对方于死命”。在藏族生活中常见的盟誓诅咒同样可纳入语言禁忌范畴。
　　
　　三、宗教禁忌。这是各类禁忌中最早的一种，指祭仪禁忌等。具体包括神圣实体的禁忌、祖先精灵的禁忌、崇拜对象的禁忌、崇拜场所的禁忌、仪式器物的禁忌、神圣时间的禁忌等等。由于藏民族在各方面深受宗教影响，属于宗教民俗范畴的禁忌无不拥有浓厚的宗教色彩。
 

 藏族的源流传说
　　位于西藏山南地区泽当镇的贡布日山，是西藏能够通知世事的“神山”之一。传说很久很久以前，有一只神猴就在这里跟随观音菩萨潜心修行，当神猴修得人身将成正果的时候，罗刹魔女却死心踏地地爱上了他，一定要和他结为夫妻。神猴不情愿，罗刹女便以种种方式相求，甚至以作祸凡间相胁。在观音的点化下，神猴最后终于与罗刹女结为夫妻。婚后，他们生下了六只小猴，并教给他们种种植五谷之法，小猴吃了五谷，便逐渐化身成人，便是藏族的先民。贡布日山下的泽当镇（泽当：猴子玩耍坝）也就因此得名。

　　此后，藏族先民繁衍生息，渐渐形成了藩邦。又过了很多年，在被沃地方有一位名叫“恰姆增”的妇女生下了她的第九个儿子“乌贝惹”。他相貌英俊才能超众，指间生有蹼，被乡民驱至蕃地，恰在此时逢诸藩邦寻找共主，他遂被奉为吐蕃王，是为“聂墀赞普”，乃第一代藏王，从此开始了悉补野王世系。悉补野王世系传到第三十一代赞普囊日松赞的时候，已经是公元七世纪，虽然大部分藩邦都已归附，但统治仍然未稳。囊日松赞用武力在极快的时间里征服了很多藩邦，但征服民心却遇到了障碍，最后被反抗者毒杀。他死后，他的儿子松赞干布继承了赞普之位。

藏族名人轶事

松赞干布（?—649）
　　藏族吐蕃王国的创建者，穷哇达则（今西藏山南地区琼结）人。据敦煌所出藏文写卷吐蕃大事系年，松赞干布卒于649年（汉籍作唐高宗永徽年，650年），在赞普位20余年。629年，松赞干布继位为赞普，迁都逻些（今西藏拉萨），削平内乱，降服苏毗、羊同等部，统一青藏高原，在大臣禄东赞协助下正式建立奴隶主统治的吐蕃王国。他发展农牧业生产，推广灌溉；命人制定文字，颁行治理吐蕃之“大法令”，以处理赞普王室与世家贵族、诸小邦及社会各阶层的关系；创设行政制度和军事制度，设置官职品阶，颁布律令，统一度量衡和课税制度；从中原及泥婆罗（今尼泊尔）、天竺等地引进文化、技术，使吐蕃社会有了迅速发展。他先娶泥婆罗王女尺尊公主。641年，松赞干布至柏海（今青海扎陵湖鄂陵湖）迎娶唐宗室女文成公主，结成和亲关系。唐封他为驸马都尉、西海郡王。松赞干布又遣贵族子弟至长安入国学，学习诗书，请中原文士掌管其表疏。后松赞干布又请蚕种及造酒、碾、纸墨工匠，促进了汉藏文化的交流。

八思巴（1235—1280）
　　本名为罗古罗思坚藏，尊称八思巴（意为圣者），中国元代第一代帝师（即元代皇帝从吐蕃请来喇嘛充当的一种最高神职），学者，吐蕃萨斯迦（今西藏萨迦）人。八思巴1235年（一说1239年）生于款氏贵族之家，1251年继为萨斯迦教派法主。1253年，八思巴谒忽必烈于六盘山驻地，备受崇敬。1258年，忽必烈集僧道辩论《老子化胡经》的真伪，八思巴参与了辩论，使道士词穷。中统元年（1260），八思巴被封国师，赐玉印，统领天下释教。至元元年（1264）八思巴领总制院（后改宣政院），统辖释教僧及吐蕃僧俗政务。回乌思藏，置宣慰司等官衙后，八思巴返中都（燕京）。1269年，八思巴完成了以藏文字为基础的蒙古新字（后人称为八思巴字）的创制，次年升号帝师，大宝法王。1274年，八思巴返回萨斯迦，统治吐蕃。著作有《彰所知论》等。
　　
宗喀巴（1357—1419）
　　宗喀巴，藏传佛教格鲁派创始人，本名罗桑札巴，生于中国青海西宁附近塔尔寺地方。宗喀巴7岁从噶当派名僧顿珠仁钦出家学显密10年，16岁赴藏深造，得噶当、萨迦诸师指导，学习显密宗经典，研习五论、五明。明洪武十八年（1385）宗喀巴受比丘戒，开始讲经收徒著述，并系统深入学习噶书派教法，吸取其精神，结合自己见解形成体系。他从提倡遵守戒律入手，阐扬显密关系，规定学佛次第，进行宗教改革，并著《菩提道次第论》、《密宗道次第论》等。永乐七年（1409），在帕竹地方政权资助下，在拉萨大昭寺举办大祈愿法会，又称传大召、传召法会，宗喀巴为主持人，被奉为西藏佛教领袖、西藏第一大教派格鲁派教主。会后在拉萨东建甘丹寺，后宗喀巴师徒一直住此寺。格鲁派便是从甘丹寺派音变而来。
　　
班禅额尔德尼·确吉坚赞（1938—1989）
　　藏传佛教格鲁派第十世班禅额尔德尼，中国佛教协会名誉会长，全国人民代表大会常务委员会副委员长，幼名官保慈丹，青海循化人。1937年第九世班禅圆寂，1941年班禅湛布会议厅指认官保慈丹可能为转世灵童，1944年由拉卜楞寺活佛计美赤来嘉措主持辨认仪式，确认其为唯一灵童，授法名确吉坚赞，迎往青海塔尔寺供养。确吉坚赞受经院教育，悉心研读《量释论》、《入中论》、《现观庄严论》、《戒律本论》、《俱舍论》等五大论。1949年10月确吉坚赞致电毛泽东主席及朱德总司令，表示拥护中央人民政府。1951年4月确吉坚赞到北京，参与中央人民政府与西藏地方政府和平解放西藏的谈判，5月29日发表声明，拥护谈判达成协议，致电达赖喇嘛•丹增嘉措，表示愿与之团结合作，共商国是。翌年于拉萨布达拉宫会见达赖喇嘛。1956年4月西藏自治区筹备委员会成立，确吉坚赞任第一副主任委员，后任代主任委员，多次赴藏、川、青、甘地区视察并摩顶讲经。1989年1月28日确吉坚赞因心脏病发作圆寂于日喀则，著作有《菩提道次第广论简释》、《双身喜金刚生、圆次第》。
　　
阿沛·阿旺晋美（1910—？　）
　　阿沛·阿旺晋美，中国西藏拉萨人，藏族。1936年后，阿沛•阿旺晋美任西藏地方政府昌都粮官、民事法官、孜本（审计官）、噶伦、昌都总管。1951年后，阿沛•阿旺晋美任西藏地方政府赴北京谈判的首席代表，同中央人民政府签订了《关于和平解放西藏办法的协议》。1952年后，阿沛•阿旺晋美任西藏军区副司令员、西藏自治区筹委会秘书长、副主任。1965年后，阿沛•阿旺晋美任西藏自治区人民委员会主席、革委会副主任。1979年后，阿沛•阿旺晋美任西藏自治区人大常委会主任、自治区人民政府主席。他是全国政协第三、八届副主席，全国人大第三、四、五、六、七届常委会副委员长，第五、六、七届民族委员会主任委员。