傈僳族 (英文名称Lisu Li-Su Lisaw）是中国少数民族之一，为氐羌族后裔，即藏缅语族的一支。他们发源于青康藏高原北部，是中国、缅甸、印度和泰国的一个跨国性质的少数民族。傈僳族信奉原始宗教，20世纪初，一些西方传教士进入怒江、德宏地区，传入基督教，少数信仰天主教和藏传佛教。

　　傈僳人勤劳勇敢、纯朴善良，素有“路不拾遗，夜不闭户”的美誉。历史上，傈僳族为反抗阶级剥削、民族压迫和英、日等外国侵略者的入侵，曾揭竿而起，进行过多次可歌可泣的斗争，为保卫和建设祖国西南边疆做出了重要贡献。傈僳族有自己的语言，属汉藏语系藏缅语族彝语支。这种语言原有书面文字，但很不完善。
　　　　　　
　　1957年，傈僳族人创制了以拉丁字母为基础的新文字。傈僳族民间文学十分丰富多彩。《创世纪》、《我们的祖先》等神话传说，是研究傈僳族远古历史的宝贵资料。

　　在中国境内，约有73万傈僳族人。根据居住地的地理位置，傈僳族现可分为南、北两个群落，南、北傈僳语也有些差异。北群为白傈僳和黑傈僳，主要聚居于云南省的怒江傈僳族自治州，其它分布在丽江、迪庆藏族自治州、大理白族自治州，四川省的凉山彝族自治州、盐源、盐边、木里、德昌等县，以及西藏的察隅县；南群主要为花傈僳，聚居在德宏傣族景颇族自治州的盈江县、保山市、临沧市。
 

 　在新中国成立前，大理地区的傈僳族大都居住在高寒山区，穿着用自己栽种的大麻籽剥下的丝皮加工制作成的衣服，傈僳族群众称之为“麻布衣”。

男性服饰
　　傈僳族男子常上身穿一件用10多个麻布丝纽子对排相扣的麻布对襟短农，个别地区的男子着长衫，下穿一条大裆麻布裤子，长及膝盖。有的头戴瓜皮小帽或以青布包头，有的喜蓄一咎发辫缠于脑后。头人及个别富庶人家的男子，则爱在左耳上戴一串大红珊，以表示自家富有和享有的社会地位。大多数男子脚穿自家编织的草鞋或用麻线编织的麻草鞋。特别不可缺少的是，成年男子都要左腰佩砍刀，右腰挂一个用熊皮等兽皮制成的箭包，用来盛箭，身背弩弓，犹如一名武士，给人有一种洒脱、刚毅、威武的感觉。弩弓是他们的贴身之宝，有些还是古代相传的。

女性服饰
　　傈僳族妇女的服饰与男子截然不同。年长的妇女习惯在前额打一种人字形状的叠式包头，头缠丈二长的黑布绕子。而年轻妇女的头饰打扮要分三层：底层为黄色或蓝色，二层用花毛巾，三层为青包布。傈僳族妇女不论老少，都喜爱戴银耳环，手戴镯子，年轻妇女则为显示自己年轻漂亮，会再配戴一些贝壳、银币等装饰品，有的还成串挂于胸前。妇女们下身穿着用火草、白布或青布加工制作的百格裙，裙长及地，走起路来人如在云中，蹲下裙散开，又如人在花中。妇女多数腰系自制的绣有花、叶图案的白麻布腰带，脚穿布鞋或胶鞋。这种装束使傈僳妇女行走时长裙摇曳摆动，显得婀娜多姿，有一种独特的风韵，使人见之不忘。1949年后，随着生产的发展、生活的改变，傈僳族人民的服饰发生了明显的变化，古朴风雅的服饰具有了现代意味，变得更加绚丽多彩，就象开放的马樱花，散发出独特的芬芳。

精美头饰
　　傈僳族年轻姑娘喜欢用缀有小白贝的红线系辫，已婚妇女则多喜欢头戴珠帽“额勒”。“额勒”是用珊瑚、料珠、海贝、小铜珠编织而成的精美头饰。其制作方法是：先选十几个直径约2厘米的白色海贝片，把它们钻出小孔，用线平穿成一个能套住后脑的圆套。海贝圈上半部分的贝片下面系上一个小铜珠，然后再将小铜珠横穿成串。

　　这样便构成了一个以脑后海贝串、额前铜珠串为上下两边，以红白两色珊瑚、料珠串为中心的帘式、半月形珠帽，戴在头上正好能将头颅和两侧耳鬓罩住。妇女们戴上“额勒”，头顶上的片片海贝如同银月高悬在上，下面的串珠，宛如众星捧月。最下端的铜珠，嵌在前额，金光闪闪，给人一种华美、尊贵之感。这是傈僳族妇女必不可少的心爱之物。

服饰传说
　　关于傈僳族妇女的“额勒”帽头饰有一个动人的传说：很久以前，人间遭遇干旱，饥饿夺去了无数人的生命。有一对失去双亲的青年男女，带着仅有的一把长刀、两升米和一只大公鸡，跋山涉水去寻找能生存的土地。他们来到了一个山清水秀的地方安了家。姑娘为了给小伙子织一套舒适合体的衣服，跑遍群山，采来荨麻纺成麻线，终于织成了一件横纹长衫，送给了小伙子。在姑娘日日夜夜辛劳的同时，小伙子也在悄悄地为心上人物色着礼物。当他看到美丽的姑娘在劳动时，山风常常吹乱她的长发遮住双眼，发丝刺得姑娘的眼睛不停地流泪，便有了主意。

　　晚上，他看见明月高悬，那么的美丽，便决定用像月亮那样洁白光滑的东西做成一顶能拢住姑娘长发的帽子。小伙子听说唐古拉山下有像月亮一样洁白的砗磲壳，人们常用它来做装饰品，于是下决心去找它。历尽艰辛，小伙子终于得到了美丽的砗磲壳，马上就不分白天黑夜地打磨起来，功夫不负有心人，终于磨出了一大堆又白又亮的砗磲片。小伙子又从山上采回了五光十色的树果子，用姑娘搓出的麻线，把这些砗磲片和果子分别穿成串，做成了美丽的“欧勒”帽。在一个明月当空的夜晚，小伙子把它戴在了心爱姑娘的头上。从此，“额勒”帽便成了傈僳族小伙子们赠送给心上人的定情物，一直流传至今。
 

 　　傈僳族多居高山缓坡地带。由于地势和习惯的影响，没有几十家聚居在一起的村落，一般是两三个山头上住着几十户为一村，村寨之间相距较远。傈僳族的住房主要有竹篾房（“千脚落地屋”）、木楞房和土木结构的瓦房。竹篾房主要流行于怒江地区，屋内一般分为客室和主人卧室二间，竹篾房的下面习惯做成畜圈。

　　靠近丽江等地的傈僳族住房多为木楞房，墙用直径20公分左右的圆木垒成，房顶一般以木板覆盖，板上压石以防风吹，上层积放粮食、杂物，底层住人。傈僳族人习惯在主房中央设一火塘，置三脚架，作为煮饭烤火之用。火塘上方设大火灶，晚上全家人围火塘入睡。现在随着生产生活水平提高，一些傈僳人家建房开始人畜分院，灶房单独设立，烤火地铺改成了床铺。

 日常习俗
　　傈僳族普遍日食三餐。他们仍然习惯于饭菜一锅煮的烹制方法，即在做饭时，先把米放入锅内熬煮，中间更换两次水，待米快熟时，放进青菜、白菜直至菜烂。平时很少单做菜，饭菜合一的粥煮熟后，全家围着火塘就餐。用作煮粥的米通常有玉米和荞麦。因大米种植较少，只有在节日或接待客人时才用大米做粥。用玉米煮粥时，先将干玉米用水浸泡后，再用木难舂去皮，捣成瓣状颗粒，制作时大都加一些四季豆、猪头或猪排，用柴火烧3、4个小时即可食用。

　　食用时可根据个人口味配以用漆油、核桃仁、辣椒、水豆豉和盐炒成的佐料，加上腊肉或其他野味，粥的味道更加鲜香。有的地区也用玉米瓣做成干饭或玉米面饭当做主食。荞麦多磨成粉用来做成荞粑。大部分傈僳族还都喜食玉米爆成的玉米花。 　　

　　傈僳族的肉食来源有家庭饲养的猪、牛、羊、鸡肉，捕猎的麂子、岩羊、山驴、野牛、野兔、野鸡和河里的鱼等。肉类的食用方法大都采用把肉抹上盐，放入火塘中烧烤后食用。常见的蔬菜有青菜、白菜、萝卜、芋头和各种瓜菜、薯类，辅以橘子、桃、花红、梨、季等多种水果。因当地盛产漆油，所有菜肴均用漆油烹制，如漆油炒鸡、漆油炖鸡、漆油煮甜酒蛋等。其中漆油煮甜酒被认为是产妇补虚的上等食品。傈僳族家家都养蜂，少则4、5群，多则十几群，每年花期一过，即可取蜜加工食用。此外，傈僳族人还经常采集野岩蜂蜜食用。蜂蛹的食法多种多样，可蘸蜂蜜生食，也可用盐水煮食，还可油煎蜂蛹。 　　

　　每年秋季，傈僳族家家都酿酒，所用原料除玉米、高梁外，还喜用稗子，并以稗子酒最好。酿酒时，先将原料捣碎，蒸煮后放酒药装坛封存，10天后即可启封冲饮，度数不高，淡而醇，有解渴提神之功效。傈僳族喜饮一种麻籽茶。麻籽是植物果实，形色似绿豆，但比绿豆小，可作零食，入口后嗑去壳，食芯，有润肺的功效。制作麻迷茶时，先将麻籽入锅用微火焙黄，然后捣碎投入沸水中煮6至7分钟，取出沥渣，汤仍入锅放盐或糖煮沸即可饮用。麻籽茶洁白，多饮也像饮酒一样能够醉人。在贡山一带的傈僳族，受当地藏族生活方式的影响，也有喝酥油茶的习惯。

节庆、祭祀、礼仪食俗
　　傈僳族民间，过去盛行万物有灵的自然崇拜，所有传统节日都和宗教祭、傈僳族礼活动密切相关。民间最大的节日为一年一度的阔什节（年节）。过年节也为过年日，年食和酿制水酒，为祈求五谷丰登，每家都要将第一次舂出的籼米粑或糯玉米粑拿出一部分悬于树上做祭供，还要分出一小碗喂狗，因民间传说是狗把五谷带到了人间；有的地方还要把第一次舂出的粑粑喂牛，以感谢牛帮助人类耕地。

　　年节的第一天，全家聚餐，并同饮同心酒。丽江地区的秀兰河在立夏前三天或后三天，水将变浑，据说含有大量的矿物质，饮用有治胃病的功能，用秀兰河的水做饭，饭呈红色，清香可口。怒江地区的傈僳族，都有春浴之习，届时大部分青年男女，都自带行李、食品和餐具到温泉处沐浴。沐浴期间，大家一同野餐，是傈僳族民间规模较大的郊猎野餐活动。在每年农历九、十月间，傈僳族还过收获节。收获节最大的活动是家家都酿酒和尝新，有的人家甚至直接到地里一边收获一边煮酒，并伴以歌舞，常常通宵达旦，尽兴方散。 　
　
　　傈僳族民间婚丧嫁娶均要宰羊（或牛）杀猪宴客。在男女青年举行婚礼时，男女双方都要设宴置办酒席。在女方到男方家门口时，男方还要在门口摆一桌酒席，请陪同的客人喝喝酒。婚礼之后，新郎、新娘要互换碗筷，表示今后要互敬互爱。请客时，不论猪肉、羊肉（或牛肉）都愿放入一锅煮。若是有贵宾至，还要煮乳猪招待，以两个月刚断奶的小猪为最好。待客要吃独品菜，就餐时主客都席地而坐，肉食分吃，剩余可以带走。

　　福贡地区的一些傈僳族，在遇有客人光临时，主人常用核桃仁、生姜辣椒、大蒜等放入竹筒内捣碎，盛入木碗加盐以待客。傈僳族待客饮酒最富民族特色，饮酒时两人共捧一碗酒，相互搂着对方的脖子和肩膀，一起张嘴，使酒同时流进主客的嘴里，称“同心酒”，至亲密友见面时常用这种喝法。

 民间歌舞
　　傈僳族能歌善舞，文化艺术特色因地区不同而有较大差别。怒江流域的民间舞蹈只舞不歌，完全以竖笛（与羌笛相似）、横笛、琵琶、二弦、西北民族乐器和自制的弹拨乐器“达比亚”为舞蹈伴奏。舞蹈名称一般以舞步动作为名，更多的随乐曲名称而定。每逢节日、播种和收获后，人们都要跳一种被称为“迷依刮克哦”的自娱性《生产舞》。这个舞蹈据说产生于17 世纪，当时的傈僳人还处于以狩猎和采集野果为生的时代，舞蹈只能以模拟各种动物为主。

　　在后来长期的生产实践中，傈僳人学会了务农，渐渐把模拟动物的原始舞蹈改进成为表现农务的《生产舞》。在圆圈舞蹈中，人们以各种模拟姿态细致地表现人们挖地、种玉米、锄草、收获归仓等内容。而且至今在舞蹈中还保留了一段模拟动物的“打猴子舞”，为舞蹈增添风趣。这个舞蹈没有任何的伴奏与伴唱，完全以舞者全脚掌跺地作舞的声音为舞蹈节拍，形成了独特的风格。

民间娱乐
       弓与毒箭
　　明《景泰云南图书志》载：“有名栗粟者……常带药箭弓弩，猎取禽兽”。《南诏野史》载：“力些，即栗粟，……尤善弩，每令其妇负小木盾前行，自后射之，中盾而不伤妇”。这是史籍中对傈僳族精湛弩技的记述和描写。傈僳族居住的高山峡谷区，过去漫山遍野都是茫茫的原始森林，各种飞禽猛兽出没林间。在长期的生活实践中，勤劳勇敢的傈僳族人民发明、创造了各种各样的生产工具，练就了一整套与凶禽猛兽搏斗术等适应环境、改造自然的技能与本领。弩弓与毒箭便是其中的代表。

　　弩是一种利用机械力量射箭的弓。傈僳族的弩由弩身、弩板、箭槽、弩弦、弩牙和弩机组成。弩板用坚硬而又富有弹性的岩桑木或青岗栗木制成，大小不一。弩弦用4股粗细适当的精细麻线扭制而成。弩牙和弩机均用骨头制作。使用时，把坚韧的弩弦拉到弩牙，箭放在弩身之上，瞄准目标后扳动弩机，利用弩板、弩弦的弹力把箭射出。弩箭由竹块削制而成，头尖可套铁镞。尾部安有用竹皮折成的、可增加飞行稳定性的三角形尾翼。弩箭分无毒的普通箭和毒箭两种。普通箭一般用来射杀飞鸟、松鼠、野鸡、野兔等小动物。对付凶猛体壮的虎、熊、野猪等大动物，就必须使用毒箭了。毒药是用巨毒的野生植物黑草乌的根茎泡制而成的，将其涂于箭头尖端的小沟处便成了毒箭。这种毒箭毒性极强，箭镞射入肌体，一接触到血液，很快就会流遍全身，使动物中毒身亡。

　　傈僳族的弩和箭看似简单，但实际上，其形状的确定、材料的选择、箭镞的安装、箭尾尾翼的设计等，都体现了多种科学原理，反映了傈僳族人民的科学才能与智慧。傈僳族的劲弩毒矢，不仅是他们的传统狩猎生产工具，而且还曾作为武器，在反抗历代封建统治阶级的民族压迫和经济掠夺的斗争中，在反抗外国侵略者、保卫祖国边疆的斗争中，发挥过巨大作用。今天，傈僳族地区的面貌已发生了天翻地覆的变化，作为生产工具，弩的使用已大为减少，但在许多体育竞赛和群众性娱乐活动中，仍然英姿屡现。

       顶杠与荡秋千
　　傈僳族的传统体育活动多源于生产和生活，内容丰富，形式多样，融娱乐与健身于一体。较为流行的有顶杠、荡秋千、爬刀杆、摔跤、砍竹杆、溜索竞渡、拿石头等。顶杠是一种非常简单、方便而有趣的体育娱乐活动。无需特殊场地和器材，只需一根木杠和一小块平地即可。茶余饭后，劳动间隙均可进行。具体形式为：用一根长2米左右、碗口粗的木头作顶杠。比赛时，两人各手握木杠的一端，并顶于肚脐稍上处。双脚呈弓步，前脚站稳保持身体平衡，后脚用力向前蹬，身子向前倾、顶，把对方顶出规定界限即为取胜。

　　此活动虽然简单，但要想取胜，必须既有力量，又有经验和技巧，只有两方面巧妙结合，才能稳操胜券。如，在双方僵持不下时，可采取突然摆动身体和木杠的方法，导致对方重心失衡，再趁机用力将对方顶出界外。或者采用杠杆原理，前面的手将顶杠稍微向上抬，后边的手往下压，可达到四两拨千斤的奇效。

　　荡秋千是傈僳族最普及、参与者最多的体育与娱乐活动。傈僳族的秋千又分“荡秋”、“车秋”和“磨秋”三种。“荡秋”是以绳子或藤条为荡索，将其悬挂于高大树木的横枝或特设的秋千架上即可。荡法有单人、双人两种。竞赛方法是以咬下规定的树叶或荡得最高者为优胜。“车秋”因形似纺车而得名。“车”用两个长方形木框十字交叉而成，交叉处横穿一轴，可横架木桩上转动。与轴平行的四条框架上各绑一吊凳。比赛方法：4人一组，分别坐于4个吊凳上，随“车”绕轴旋转，转到地面一侧时用力蹬地，使“车”不停地转动，以在规定的时间内转圈多者为胜。

　　“磨秋”由立柱和一根横木组成。立柱高1.5米左右，其顶端削出一个小磨轴。横木长约五六米，中间打一小洞，套在立柱顶端的磨轴上，即可作旋转运动。因转动时两端如秋千般上下摆动，又如推磨状环周运行，故名。使用时，横木两边人数相等，同时手握横杆，趴于其上。脚着地者使劲蹬地，磨秋便飞转不已，且两端会交替上下，惊险而有趣。既可锻炼身体，又能培养人的勇敢精神。

 　　傈僳族节日众多，规模较大的有“阔什节”、“新米节”、“刀杆节”、“火把节”、“收获节”、“澡塘会”、“拉歌节”、“射弩会”等。“阔什节”，亦作“盍什节”。“阔时”是傈僳语音译，“岁首”、“新年”之意。是傈僳族最隆重的传统节日。因过去多以对物候的观察来决定日期，故各地没有统一、确定的节期，一般多在公历12月下旬至第二年1月举行“阔什节”。1993年12月，云南省怒江傈僳族自治州人民政府决定，每年12月20至22日为“阔什节”，以便让各地傈僳族同胞能同迎新年，共庆佳节。

　　节日期间，一般都要酿制水酒、杀鸡宰猪、舂粑粑，准备各种丰盛的食品。还要采折与全家男人人数相同的松树枝插在门口，寓寄祛疾除病、幸福吉祥。同汉族的习俗一样，傈僳族在除夕之夜要吃团圆饭。即使有人身在他乡，家人也要为他留出席位、摆设碗筷。有的地方，从除夕开始，禁止到别人家里去，即使是分了家的父子兄弟也不能往来，直到初三后才解除限制。

　　多数地方从初一开始，人们便聚集在晒场或开阔地，开展对歌、跳舞、荡秋千、射弩比赛等丰富多彩的文体娱乐活动。有趣的是，过阔什节时，傈僳族会把家里舂出的第一块粑粑都会先拿给狗吃。据说，这是为了感谢狗“给人间带来粮种”。傈僳族民间流传着不少狗与粮种的传说，如其中一则说，古代人类浪费粮食惊人，天神知道后大怒，下令将所有粮食收回天庭。人类面临灭顶之灾。在此危难时刻，一只狗奋不顾身，顺杆爬上天宫偷来粮种，拯救了人类。

　　刀杆节在傈僳族农历二月八日，相传是为纪念一位对傈僳族施以重恩的古代汉族英雄。傈僳族人民把这位英雄　　献身的忌日定为自己民族的传统节日，并用上刀山、下火海等象征仪式，表达愿赴汤蹈火相报的感情。刀杆节这天，几名健壮男子先表演“蹈火”仪式。他们赤裸双脚，跳到烧红的火炭堆里，表演各种绝技。第二天，他们把磨得锋利的36把长刀，刀口向上，分别用藤条横绑在两根20多米高的木架上，成一刀梯。表演者空手赤足，从快刀刃口攀上顶端，并在杆顶表演各种高难动作。如今，这项惊险的传统祭奠仪式，已演变为傈僳族好汉表演绝技的体育活动。

　　“澡塘赛歌会”又称“春浴节”，也是傈僳族的传统节日盛会，现多于傈僳新年的正月，在怒江傈僳族自治州首府六库市以北10余公里处的登埂、马掌河等温泉举行。届时，邻近各县、区的群众身着盛装，携带干粮、行李，甚至炊具纷至沓来。平时寂静的温泉，在节日时处处帐篷林立，人头攒动，欢歌笑语，热闹非凡。过去以洗浴治病为中心的春浴节，现在成了人们休闲度假、歌舞狂欢的节日。尤其是风华正茂的年轻人，几十人一帮、数百人一伙，在节日上赛歌、对诗，寻找爱的伴侣，通宵达旦，乐此不疲。

　　“江沙埋情人”是云南省怒江傈僳族自治州福贡县一带傈僳族青年的传统节日娱乐、求偶活动。每年正月初四、初五左右举行。届时，男女青年们欢聚怒江河畔，歌舞嬉戏，在沙滩上挖出沙坑，将意中人抬入“埋葬”，并装出非常悲伤、痛哭流涕的样子，唱丧歌，跳丧舞。取闹过后，才将意中人拉出。傈僳族人通过这一活动，来表示恋人间感情的真挚与深厚，并认为可以将附在意中人身上的“死神”埋掉，使意中人健康长寿。
 

 婚俗
　　青年男女通过劳动生产、逢年过节、 参加婚礼、庆贺丰收、社会集会、生意往来以及串姑娘等活动，认识对方，并产生了爱慕之心，就可以寻找机会与对方对歌。如在小路上相遇、在溜索旁相逢、在四间劳动、在密林中砍柴时，都可以背过身子，手扶耳朵，向爱慕的人唱一首歌。对方听到后，就会对回歌来。这样一来一往，互问互答，两人间感情的距离就越拉越近了。

婚礼过程
　　傈僳族举行婚礼的头一天，新郎打扮得整整齐齐，身披彩带，由媒人陪同来到女方家娶亲。到了女方家后，新娘要躲起来，让新郎到处去找。这时，新娘的一个女伴会来告密，让新郎找到新娘。找到新娘后，娶亲者会受到女方家的盛情款待。当晚还要展示新娘的嫁妆，嫁妆中须要有一个柜子，里面装十套花裙子。 　　

　　第二天早饭后，女方家组成热闹的送亲队伍，抬、背着嫁妆，由新娘的舅舅背着新娘，在鞭炮和火枪声中离开女方家。此时，新娘要表现出不忍离别父母姐妹，要礼仪性地哭泣，但哭声一般持续不长，宾客就唱起（送亲歌）。这样，新娘在歌声和哭声中上路。到男方家门口时，男方迎亲的人们分站两旁，用隆重的礼节来迎接新娘，欢迎送亲的客人。 

　　新娘进了男方家的竹楼后，女方家送亲队伍中走出七八个健壮的小伙子，他们围着男方家火塘跳（跺脚舞），以象征性地检查新娘住的竹楼是否牢实。跳完后，送亲的人们才进屋子就坐。围坐在火塘边的老人一边喝酒，一边唱傈僳族的“创业歌”，以歌声教育新人不忘民族的历史，不忘记祖先创业的艰难。接着，男方家的歌手和女方家的歌手开始对歌。

　　时而个人对唱，时而一个领唱，众从合唱，只听歌声阵阵，此起彼伏，并夹着阵阵的欢笑声，渲染出浓浓的喜庆气氛。歌手们演唱时右手搭在歌伴的肩上，左手放在耳根的下部，随着曲调的节拍一左一右地摆动，曲调节奏明快活泼，旋律优美流畅。女方家送亲的人们在男方家受到盛情款待，男方家的人还一拨一拨地过来向他们敬酒、劝酒，致使不少送亲者成了醉翁。送亲者喝醉的越多，男方家越觉得乐，甚至会成为美谈。 　　

　　第二天早上，送亲的人们返回时，男方要托他们带一些酒肉给女方父母，鉴于举行婚礼的当天新婚夫妇不同房，所以第二晚上新人同房之前，要请一老人在火塘边持酒为新人祝福，祝福语如“世上一切虫鱼鸟兽都是成双成对的，但愿你们夫妇白头偕老。”婚后数天至十多天，新郎陪新娘一道回门。回门时，新郎要带去猪肉、包谷粑粑、三脚架等物送给岳父家，同时要在岳父家帮助干十余日的活才能携手返回。返回时，母亲会送给做了新娘的女儿一只鸡、一口锅和镰刀等物，以祝福新人的家庭吉祥幸福。
傈僳族历史上曾有摇篮婚配、互换婚和抢婚的习俗，但现在已基本绝迹了。

丧葬习俗
　　傈僳族的丧葬过程一般要经过停灵、吊唁、滨葬三个阶段。中老年人死后，亲属为之洗身、穿衣后置于木板或蔑席上，加盖一床麻布被子，亲属绕尸走（男死绕九圈，女死绕七圈），并请尼扒“开山引路”。停灵时间一般一二日，也有当天内埋的。出殡时先由尼扒向空连发三箭，然后起灵。尼扒在前开道，念咒驱鬼。送丧的男子执刀、驽在挥舞，一直送到墓地。死者生前用过的一切东西都要放置或悬挂于坟前。

民间禁忌
　　傈僳族在进行祭祀鬼神时，不让妇女参加；有的地方，年节或祭日要由家庭成员前去祭龙树，祭树时严禁妇女和外族人参加。

　　傈僳族不能打死蜘蛛，相传是蜘蛛教会他们学会架溜索桥的。在房前屋后不能喊“哦——”，因为人死驱鬼时才会这样。

　　客人进门不能从前门直走后门，因为抬死人是这样。

　　傈僳族平时切菜板不能刮洗，否则就认为是把福气刮走了，来年就没有油、肉吃。锅盖也不能洗，不然也认为把福气洗掉，第二年粮食就会无收成，大家就遭到饥饿。到别人家里不能吹口哨，尤其在晚上更不能吹，不然就会把鬼引到屋子里来。黄昏时出入要随手关门，否则认为鬼会钻进来咬死人。

　　屋子中间放着的三脚架不能用脚踩踏或移动，更不能溅上唾沫鼻涕，火塘是极受尊崇的的。柴火烧着后，不能用脚跨过火塘。

　　在祭鬼的时候，肉没有吃完，旁人不得走进屋来干扰，只有这样，病人才能很快康复。如果有人中途进去冲了，祭鬼就不起作用。同时，在进行祭鬼活动时，别人也不得偷看、嬉笑出声。
 

 傈僳族浴牛节传说
　　在云南省兰坪县的傈僳族中流传着一个传说：在古代时，牛生活在天上，过得十分舒适。后来它见到地上人间傈僳族吃苦涩的野果为生，心中十分不忍。于是在一年春天，牛背着天神，将藏在葫芦里的五谷种子洒向了人间，使人间开始有了五谷成长，傈僳族摆脱了饥饿的困境。天神因此发怒，把牛驱出天上，来到人间。傈僳族将牛养在家中，但牛看到人们耕作劳苦，又主动出来拉动犁耙，帮助种庄稼。天神见人间生活渐渐美好，又放出冰霜、虫灾，进行捣乱、迫害。

　　牛在耕作之余，为了保证作物成长，又上天与天神论理，不让各种灾害得逞，对傈僳族立下了很大的功劳。因此每年农历六月初五日，这里的傈僳族人民也要过一个“浴牛节”。在这一天，不仅家家要给牛洗澡，并要煮一锅放盐的稀饭，用来喂牛。并由家中最年长的妇女向牛祈祷，希望它在天神面前，多多求情，免灾无害，庄稼丰收。

傈僳族名人轶事

木必（帕）（生卒生不详）
　　木必是十六世纪云南傈僳族著名的头人和军中首领，曾率领丽江、维西傈僳族军队抵抗西藏军队对维西的进攻，反抗丽江土司的压迫和歧视，率部由金沙江两岸向澜沧江及怒江迁徙，是今天居住在怒江区域傈僳族的祖先之一。

　　木必属于荞氏族（括扒）中的一个家族头人，傈僳族尊称他为“括木必扒”，即荞氏族的木必。明朝嘉靖至万历年间，丽江土知府木氏与西藏封建统治集团为争夺中甸、临西（今维西）、阿敦子（今德钦）、宁蒗的统治权而矛盾日益加剧，最后引发了战争。西藏派重兵进攻维西时，丽江木土司属下的一支傈僳族军队顽强抵抗，多次击败藏军的进攻。这支傈僳族军队的首领就是木必。

　　后来由于藏族骑兵大量增援，双方力量对比十分悬殊，木土司眼看形势危急，便不顾傈僳族军队的死活而撒手不管。由于寡不敌众，木必只好带领部队边战边退，一直到天晚时撤退到澜沧江并顺利渡江，摆脱了藏军的追击。但他们不堪木土司的残酷压榨和统治，决心远走他乡，另外寻找适于生存的地方。他们翻过碧罗雪山，到达怒江两岸，依靠武力，逐步占据怒江流域的知子罗（今碧江）、上帕（今福贡）等地，木必也自然成为统治怒江地区的大首领，而原来居住在怒江的怒族和独龙族，这时也受制于木必。于是，傈僳族通过迁徙而改变了自己的命运，成为怒江区域统治民族。

　　木必进入怒江地区时，随队的傈僳族人口不超过300人，为巩固自己的统治地位，他鼓励傈僳族与当地土著妇女通婚，还大肆抢占土地，抢掠怒族和独龙族为家庭奴隶，这种家庭奴隶被称为“搓巴”。傈僳族社会内部也相应出现了最初的阶级分化，以木必为首的家庭成为官家，被称为“司扒”，另一些占有土地和奴隶较多的成功“初波扒”（即富裕户）。木必带领傈僳族军队进入怒江地区，当时主要为躲避战乱逃避丽江木土司的残酷统治，但在客观上却带动了傈僳族历史上第一次大迁徙，继他之后，还有虎、熊、峰、鼠、鱼、竹等18种氏族相继来到怒江地区。在这迁徙和流散中，傈僳族原来的氏族组织逐渐瓦解，变成以家庭或村落为单位的社会组织。土地和牲畜等生产资料变家族公有，实行集体耕作，集体放牧，按户平均分配生活资料。

　　从此，傈僳族和怒族、独龙族等人民杂居在怒江地区，这在客观上促进了该地区民族文化、经济、政治的融合，促进了怒江流域的开发和发展。木必作为首批带领傈僳族进入怒江地区的首领，受到后人的推崇和尊敬。

唐贵（？—1821）
　　唐贵是云南北胜州（今丽江地区永胜县、华坪县一带）公母寨傈僳族农民，自幼双目失明，以卜卦兼任巫师为业，备受当地人民崇敬，成为公母寨傈僳族群众的精神领袖。清雍正年间，官府勾结土司等大量掠夺和兼并土地，致使傈僳族和其它少数民族无田可耕，生活困难，民不聊生。

　　道光元年（1821年），唐贵等人发动了包括傈僳族、汉、傣、回等族人民在内的反封建统治压迫的大规模武装起义，先后攻破了衙平、顺州等土司衙门，击溃前来镇压的官府官兵，并与其他起义军会合。义军的节节胜利使清王朝大为震动，派遣大量官兵前来镇压，双方力量日趋悬殊，义军作战越来越吃力，最后唐贵等人相继被俘牺牲，起义失败。以唐贵为首的傈僳族等各族人民的武装大起义历时近一年，武装人数达一万多人，波及到云南六十多个府、厅、州、县。清王朝为了扑灭起义，先后派遣官兵三万余众，耗费国库银近50万两，征调云南六十余个府、厅、州、县的粮草以供军用。虽然起义最后遭到镇压，但终于迫使清政府采取了许多缓和民族矛盾及政治经济上的措施。

汪忍波（1898—1965）
　　汪忍波是云南维西县岩瓦洛（叶枝）乡的贫苦傈僳笔农民。他以传奇般的经历创制了傈僳族划时代的“音节文字”，充分体现出傈僳族人民的聪明智慧，成为傈僳族人民宝贵的文化遗产。

 　　历史上傈僳族人没有文字，而普遍使用刻木、结绳的记事方式。在汪忍波之前，也出现了由大写拉丁字母及其变体形成的语音符号和苗文字母形式的语音符号，这是外国天主教、基督教传士为传播其宗教和进行文化侵略而拟制的，虽然在一定范围内得以传播和使用，但它们带有强烈的文化奴役色彩，表达的傈僳族语音也很不准确。由于没有自己的文字，傈僳族人民长期以来处于被剥削和被奴役的地位。为了改变民族的悲惨命运，汪忍波决心创制傈僳族自己的文字。

　　据说他创字的速度非常快，仅三个月就创造了三百多个字。从1924年至1941年间共创造了1426个字，一共写成12本。这些字从1928年起流传到乡间，逐步得到推广和使用。但汪忍波想到种田人没有时间学习十几本书，就把这些字编写成一本《傈僳语文》，又称为《识字课本》，大体按音韵编排成291句顺口溜以便学习记忆和流传。为鼓励人们学习文字，汪忍波还带头使用自己创立的文字写诗歌和其它文学作品。汪忍波创制的文字是原始文字的萌芽，是个人构思的产物，加之受当时历史与环境的局限，不可能十分完善，因此决定了它的时间性和地区性。

　　它与当时傈僳族的另外两种文字一样存在不少缺点，比如它不能正确、简明地表达语意，在书写和印刷上也很不方便，所以不能发展成为整个傈僳族人民普遍的交流工具。解放后，党和国家帮助傈僳族创制了一种能全面反映傈僳族语言的全民族文字。虽然汪忍波创造的文字存在许多缺点，但在客观上它曾极大地推动了傈僳族文化的发展。从1924年问世到建国初期，当地人民用汪忍波的文字记录历史，甚至普遍用于日常生产生活中。